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Qu'est-ce que Narconon?:
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Faits
principaux
|Pourquoi critiquer Narconon ?
Narconon face à la critique |
Est-ce une escroquerie?
Certains des plus radicaux critiques de Narconon qualifient Narconon d'escroquerie, de fraude, de système pseudo-médical vendu par une secte qui n'est qu'une "maffia criminelle". C'est cependant mal définir ce qu'est Narconon et à quoi il sert.
La question-clé réside dans la relation de Narconon à la scientologie. Dire que Narconon est intégralement pénétré par la secte n'est en rien exagéré: chacun des aspects et profondément influencé par les doctrines et croyances scientologues. Les scientologues sont tout à fait fermes en expliquant que Narconon et ses programmes sont "affaire d'amélioration sociale" faisant partie de la technologie hubbardienne à utiliser dans la société. C'est à la base même des activités Narconon, comme le décrit amplement la page Narconon et la Scientologie.
Si l'on considère les origines "religieuses" de Narconon, l'argument escroquerie ne tient pas. C'est vrai que Narconon n'est pas du tout causant sur ses liens avec la secte, ni sur ses taux de réussites ou la valeur de ses pratiques. Cela ne le pousse pas pour autant dans la catégorie des marchands de poudre de perlin-pimpin. Pas d'évidence que Narconon soit principalement intéressé par l'argent, ou par un désir cynique de promouvoir une fausse thérapie. Ceux qui y travaillent paraissent avoir une vraie foi en l'fficacité de ce qu'ils font, soit parce qu'ils sont d'anciens clients Narconon, et qu'ils ont l'impression de devoir faire ce travail comme un dû à la société, soit parce que les scientologues ont une foi "religieuse" dans l'exactitude absolue des théories d'Hubbard. Ils sont désireux d'entreprendre ce régime qu'ils décrivent (et la plupart l'ont fait), et d'en supporter les risques; les marchands de poudre de perlin-pimpin ne le feraient pas.
Par l'esprit, le parallèle le plus proche de Narconon ne serait pas le cirque à gogos mais Philip E. Johnson, professeur de droit à Berkeley, habituellement considéré comme le père du mouvement de "but intelligent" neo-créationniste. Fin des années 80, le mouvement créationniste chrétien fondamentaliste souffrit une défaite dévastatrice lorsque la Cour Suprème des Etats-Unis interdisit l'enseignement du créationnisme dans les écoles publiques - c'est à dire qu'il n'est plus permis d'enseigner que Dieu créa la vie plutôt qu'enseigner qu'elle a évolué naturellement, car cela violait le Premier Amendement de la Constitution américaine.
Les créationnistes se regroupèrent pourtant. En 1990, Johnson publiait un appel à une stratégie nouvelle intitulée "The Wedge - litt: le "coin", qui faisait la part belle à la doctrine du "dessein intelligent". Il expliquait que puisque la Cour Suprème avait définitivement enterré l'opinion explicite des origines divines, une tactique plus adaptée consisterait à faire appel à une forme d'enseignement implicite. La vie y était tenue pour un "complexe irréductible", dont l'évolution était impossible sans faire appel à un "planificateur intelligent". Ce n'était pas une idée bien nouvelle, puisqu'on le retrouvait chez le théologien anglais William Paley dans l'ouvrage "Théologie Naturelle" dès 1802. Paley expliquait que si l'on traversait une plaine vide et qu'on y croisât un rocher, on pouvait assumer qu'il y avait toujours été. Par contre, si l'on croisait une horloge, la complexité et l'assemblage des diverses pièces forceraient à conclure que l'objet n'est pas l'effet du hasard, mais qu'il s'agirait plutôt d'une oeuvre de l'art planifiée. Paley procédait par analogie pour arguer du fait que le dessein apparent par la nature de l'objet nécessitait l'intervention d'un Grand Planificateur (Designer) - Dieu. L'innovation de Johnson, 190 ans plus tard, consista à effacer la mention "dieu" et de tenter d'envelopepr le tout de ce "dessin intelligent" dans un science (médiocre), afin qu'elle passe le cap des gens sans connaissance scientifique.
Bien que le "dessein intelligent" se dise publiquement non-religieux et non-dénominationnel, - on pourrait l'utiliser aussi bien pou r expliquer que la vie est le fait d'extra-terrestres - Johnson et d'autres créationnistes parlent une toute autre langue en privé, la fameuse Stratégie du Coin (Wedge strategy). Voyez par exemple cet énoncé de Johnson:
Il y a quelques dix ans, j'ai formulé la stratégie du coin avec deux buts en tête. Le premier était de légitimer le sujet du Dessein Intelligent, et donc, de critiquer le Darwinisme et ses fondements de philosophie naturaliste, au sein de la communauté intellectuelle. Le second but visait à faire en sorte que la critique du naturalisme soit le point central de la discussion dans le monde reliogieux, et remplace le débat fermé quant à la chronologie de la Genèse qui a permis aux darwinistes d'employer si efficacement leur stéréotype de "l'héritage du vent." Les buts sont mélés car l'approche qui peut contrer la philosophie dominante dans le monde laïque tendra aussi à attirer plus d'intérêt vers le domaine religieux. De même, le monde laïque trouve facile d'ignorer un point de vue qu'il peut qualifier de marginal dans le domaine religieux, mais il devient très difficile d'ignorer un point de vue largement répandu et apprécié du public. Je crois que l'étape la plus importante consiste à mettre sur table un sujet de discussion dénué de préjugés. Une fois qu'on y est parvenu, il sera impossible de cacher bien longtemps le fait que le Darwinisme se fonde sur un philosophie naturaliste plutôt que sur des tests scietifiques, et que cette évaluation sans préjugé des preuves scientifiques démontrerait l'existence de causes intelligentes en biologie.
["Phillip Johnson's Weekly Wedge Update", 16 April 2001]
En d'autres termes, le Wedge ressemble plutôt à une stratégie de Chaval de Troie - une tentative de méler une croyance controversée dans un débat plus vaste, en l'habillant d'une apparence scientifique. Voilà un parallèle frappant avec l'approche de la scientologie via ses organisations "d'activités sociales". On lit que Narconon serait "le Pont menant au Pont" - c'est à dire le pont menant à la scientologie. Quant à ABLE, autre organisation liée, on la qualifie de "poussée majeure pour l'expansion de la scientologie". Bien sûr, leurs activités sont préfigurées dans un contexte destiné à faire progresser la scientologie dans la société: "Seule la technologie de Ron Hubbard peut aider à sauver ces êtres - Nous avons la seule technologie en mesure de manier ce qui ruine la société. La planète ne peut être "mise au clair" {c'est à dire que chacun sy serait devenu scientologue] tant que les barrières qu'on voit au début du Pont n'ont pas été intégralement confrontées et maniées avec la tech. [ABLE International newsletter 24 April 1991]
Si le but consiste à répandre l'usage de la "technologie" de scientologie, pourquoi la scientologie se soucie-t'elle d'user deux organisations supposées "laïques" pour y parvenir? C'est ici que l'idée du "Coin" (wedge" de Johnson se constate. Dans les conditions courantes, la scientologie doit faire face à nombre de sérieux obstacles pour faire passer ses enseignements dans la société. Cela inclut mais ne se limite pas à des problèmes juridiques (tels le Premier Amendement de la Constitution américaine, qui interdit le mélange entre état et religion; la controverse générale (la scientologie est indéniablement très controversersée), les croyances antérieures (en particulier lorsque les doctrines de la scientologie sont contraires à celles de religions). Comme l'illustre le digramme ci-dessous, les "programmes sociaux" servent à dépasser ces obstacles en les évitant.
Scientologie>
(Impossibilités
juridiques)(Controverse publique)
(valeurs "religieuses")
<Société laïque
"églises" de scientologie
<gradient>
[d'approche du public]>"Groupes sociaux" de la scientologie
Domaine "religieux"
Domaine laïque
Un lien direct fiable entre la scientologie et le public est entravé par les obstacles précédents; ceux-ci ont eu pour effet sur la scientologie (et pour le créationnisme) d'êtres mis en marge de la culture généralement admise. Cela ne signifie pas que la scientologie soit incapable de recruter, mais réduit largement son aptitude à y parvenir). Au lieu de cela, le lien est fabriqué sous forme de "groupes sociaux" présentant les doctrines scientologues sous une forme qui évite les obstacles susmentionnés. C'est aussi ce que fait le créationnisme en promouvant sa doctrine de "dessein intelligent". Ces sujets espèrent graduellement pénétrer leur "coin" dans la société laïque, espérant y créer un climat plus favorable à la promotion de leurs doctrines. Il s'agit là d'un processus de création d'habitudes.
En scientologie, c'est ce qu'on appelle un "gradient", "une approche graduelle , étape après étape, niveau après niveau, dont chaque degré est facile à vaincre, afin que le résultat final complexe puisse finalement être aisément atteint." [The Scientology Handbook ] . Le concept de la progressivité est l'un des points essentiels de la "technologie d'étude" établie par Hubbard. Il explique qu'attaquer trop fort, "un gradient trop dur", est une des barrières majeures à l'apprentissage. La solution consiste à "établir une gradient moins difficile" en découpant le sujet en étapes plus aisées à franchir. Par analogie, l'approche directe de la scientologie serait trop difficile. Les activités "sociales" peuvent donc servir d'étapes graduelles ajoutées, pour améliorer le "niveau d'acceptation" de la société, y introduire les doctrines scientologues auprès d'un plus vaste public sans l'effrayer. D'après Hubbard, même la vérité devrait faire l'objet d'une approche graduelle:
Manier la vérité est une affaire délicate. Pas la peine de tout dire de ce que vous savez - ça empètrerait la ligne de communication. Dites des vérités acceptables.
Les Relations Publiques doivent s'attacher à obtenir un accord envers ce qu'elles disent. Le message doit doinc s'accorder à l'expérience personnelle de l'audience.
Les Relations Publiques sont la technique de communication d'une vérité acceptable - et qui parviendra au résultat désirable. .
S'il n'y a pas moyen d'obtenir le résultat et que la vérité ne serait pas bonne à dire, alors, parlez d'autre chose.".
[Hubbard, lettre de règlements du 13 août 1970, l'Ingrédient Manquant." ]En d'autres termes, si la vérité est de mauvais goût, dites-en une version abrégée, ou changez de sujet. Les scientologues ne considèrent pas malhonnète de pratiquer ainsi. Au contraire, "dire une vérité acceptable" est considéré en scientologie comme tout à fait éthique. Cela explique aussi pourquoi Narconon est fort loin d'arborer une communication ouverte.
L'approche de Narconon n'est pas une approche d'escroquerie. Ses staffs et ses supporters croient en l'organisation, au point d'admettre de se soumettre à sa thérapie. Sa n,ature pseudo-scientifique est le produit d'une croyance aveugle, et non d'une tromperie (ce qui n'empèche pas que les buts d'Hubbard puissent être fort différents). Le comportement de Narconon n'en fait pas pour autant une escroquerie: les motifs sont sincères, ressemblant à ceux de groupes religieux fondamentalistes qui tentent de promouvoir leur doctrine sous un masque séculier.
Ndt: le traducteur, lui-même ancien scientologue de haut rang, considère cette conclusion assez discutable. Selon lui, il n'existe pas de scientologue de longue date qui n'ait eu et n'ait parfois encore des doutes vraiment importants face à certaines valeurs ou techniques du mouvement scientologie. Or, ces scientologues ont la malhonnèteté (mal reconnue par eux, mais néanmoins existante) de cacher leurs doutes lors de l'approche du public supposé "inférieur", public qu'ils ont une forte tendance à considérer comme "spirituellement et scientologiquement inférieur" dans la majorité des circonstances.
Le traducteur considère donc qu'on peut attribuer des motivations au minimum douteuses, et parfois même, vraiment malhonnètes, à une partie du personnel Narconon. La croyance n'est pas, selon lui, une excuse à la malhonnèteté des déclarations et à la cachotterie. Pour tempérer cette estimation, le traducteur estime que cette malhonnèteté est toutefois intrinsèque à la secte elle-même, et qu'elle résulte dans une majorité de cas plus d'un lavage de cerveau que d'une intention fondamentalement malhonnète des personnels.
